ШИИЗМ

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:  Иудеи разделились на семьдесят одно течение, из которых одно попадет в рай, а семьдесят – в ад. Христиане разделились на семьдесят два течения, из которых семьдесят одно попадет в ад, а одно - в рай  Мои последователи разделятся на семьдесят три течения, из которых одно попадет в рай, а семьдесят два – в ад.
Ибн Маджa. (Хадис передан со слов Ауфа ибн Малика)

I. Общие сведения.
Аш-Шиа переводится с арабского как приверженец (Али) . Так именуются различные секты, которые признают халифа Али ибн Абу Талиба и его потомство единственными законными наследниками политической власти в Халифате и духовными учителями своих общин.

Первоначально шииты выдвигали лишь политические требования. Однако впоследствии, в религиозной доктрине этих группировок произошли серьезные изменения, которые отдалили их от ортодоксального суннитского Ислама. Внутри шиизма никогда не было единства, и они, подобно хариджитам, сразу после своего возникновения распались на многочисленные секты, деноминации, течения и движения. Количество сект возникших в результате дробления шиизма так велико, что превосходит количество сект, образовавшихся в протестантизме после Реформации.

Доктринальный спектр этих группировок самый разнообразный, начиная от ультрарадикальных (гулат), ересь которых вывела их из Ислама (в частности обожествление Али и других имамов), до умеренных. В настоящее время малочисленные группы шиитов живут во многих мусульманских странах. Но больше всего их в Иране, где шиизм джафаритского толка является государственной религией. Много последователей шиизма живет в Ираке и Ливане. Современный Шиизм, в основном, представлен двумя умеренными течениями - это джафариты и еще более умеренные зейдиты. Малочисленные группы гулат живут в Турции, Сирии и т.д.

II. История.
После смерти Мухаммада (МЕИББ) среди сподвижников пророка возникли разногласия по поводу его преемника. В частности часть из них считала, что более всего достоин звания халифа Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах). Их предпочтение основывалось на хороших личных качествах Али, его заслугах в деле распространения Ислама, и на близком родстве с покойным пророком (МЕИББ). Но все эти разногласия были сразу преодолены сразу, избранием первым халифом Абу Бакра Сиддика (да будет доволен им Аллах). Это избрание устраивало все стороны. В частности мединские сторонники пророка (МЕИББ) сразу сняли кандидатуру своего претендента на Халифат. Шиитские источники сообщают, что сторонники халифата Али (Абу Зарр Гифари, Салман аль-Фариси и др.) после некоторых колебаний признали законность халифата Абу Бакра. (Тарихи Ягуби. Изд. Неджефа, т. 2, стр. 103-106). Спустя некоторое время Абу Бакру присягнул и сам Али ибн Абу Талиб. После Абу Бакра, Али вместе со всеми мусульманами, признал следующих халифов Омара ибн Хаттаба и Османа ибн Аффана (да будет доволен ими Аллах). Он присягнул им и добросовестно помогал им в управлении Халифатом. Эти очевидные факты признаются и шиитскими источниками. Правда, они дают очень своеобразную интерпретацию этим событиям. Так, признавая эти факты, иранский аятолла Табатабаи в своей книге Шиизм в Исламе писал: Конечно, шиизм в те первые дни был осужден политикой того времени и не мог добиться чего-либо своими протестами и Али с тем, чтобы соблюсти интересы Ислама и мусульман, и, не имея достаточных военных сил, не пошел на кровавое восстание . Однако, в связи с тем, что на сегодняшний день не известно ни одного серьезного и достоверного исторического документа, свидетельствующего о том, что Али намеревался поднять кровавое восстание против своих друзей и соратников, подобные рассуждения аятоллы Табатабаи не выдерживают критики и являлись его субъективными предположениями.

После трагической смерти халифа Османа большинство мусульман присягнули Али. Он стал 4-м халифом (34-39 годы хиджры/656-661 г.г.). Но нестабильная внутриполитическая ситуация в Халифате, вызванная в основном, мятежом хариджитов доставляла ему массу проблем.

После трагической гибели Али от рук хариджитского террориста-смертника ибн Мулджама в 39 году, радикально настроенные сторонники Али призывали его сына Хасана ибн Али стать во главе халифата, и начать военную конфронтацию с правителем Сирии Муавией ибн Абу Суфьяном, который к тому времени оказался единственным реальным кандидатом на халифат. Но Хасан, не поддавшись на провокационные призывы, отказался от халифата в пользу Муавии и в письменном виде заключил с ним соглашение. Все сведения об этом, а также пункты этого соглашения зафиксированы в шиитских источниках (напр. Тарихи Ягуби, т.2, с.44-45).

Сам Хасан умер вскоре после этих событий. Но сторонники дома Али, игнорируя договор между Хасаном и Муавией, продолжили борьбу против халифата Омеййадов, основанного Муавией. Они распустили слухи о том, что якобы Хасан был отравлен шпионами Муавии. Такие абсолютно беспочвенные слухи, не подтвержденные достоверными данными, до сегодняшнего дня можно встретить в шиитской литературе (Далаилал-Имамат; Мураввиджал- Захаб и др.). Эти слухи распускались в те времена некоторыми людьми для того, чтобы дестабилизировать политическую стабильность в Халифате и подорвать доверие мусульман к правящей династии Омеййадов.
Очередной всплеск антиомеййадских настроений был спровоцирован шиитами после трагической смерти второго сына Али и внука пророка Хусайна ибн Али. После смерти Муавии сторонники дома пророка в Куфе подняли восстание против его наследника Язида и пригласили Хусайна в город. Хусайн выехал к ним, но уже на полпути получил известие о том, что восстание подавлено. Тем не менее, он продолжил свой путь туда в сопровождении маленького отряда, насчитывающего несколько десятков человек, включая и женщин. Его продвижение не могло быть объяснено тем, что он хотел принять участие в восстании, в связи с тем, что после подавления восставших в Куфе, у него просто не было сил для противостояния халифским войскам. Несомненно, что у него были для этого совершенно другие причины. Даже шиитские источники признают, что у Хусайна ибн Али не было ни малейших шансов на успех, а, следовательно, его продвижение преследовало другие причины, а не принятие участие в восстании против законного халифа. В брошюре Третий руководитель имам Хусайн (Кум, типография Истинный путь ) ее автор пишет: имам Хусайн знал, что им (куфийцам) верить нельзя. Они не раз подводили и его отца Али (стр. 8).

Тем временем, халифский наместник Куфы Убайдаллах ибн Зиййад на всякий случай выставил, в целях безопасности, на всех дорогах к Куфе военные отряды, для недопущения новых волнений. С одним таким отрядом встретился Хусайн в местечке Нинава, на месте которого позднее возник город Кербела в 58 г. (680). Халифские войска взяли в окружение маленький отряд Хусайна и начали переговоры с ними. В этот момент на месте событий были провокаторы, которые намеренно спровоцировали столкновение между ними. В результате досадного недоразумения Хусайн и несколько человек из его отряда были убиты. Халиф Язид I узнавший об этом инциденте, публично выразил огорчение происшедшим.

Но, тем не менее, смерть Хусайна ибн Али шиитские группировки сразу стали использовать в политических целях. Несмотря на то, что никакой вины халифа Язида в тех событиях не было, они свалили всю ответственность за гибель внука пророка на него. Впрочем, это, как и раньше, когда они распустили слухи о том, что естественная смерть его брата Хасана результат отравы шпионов Муавии.
После смерти Хусайна у шиитов появились первые массовые признаки отклонений от учения ортодоксального Ислама (не считая ереси сабаитов). Начал формироваться культ мучеников, сложились мистические представления о верховной власти в Халифате, понятия о сокрытом и ожидаемом имаме (аль-Гейм). До этого о новых идеях шиитов мусульманские ересиографы упоминали, лишь описывая историю некоего Абдаллаха ибн Саба и его единомышленников. Ан-Наубахти в труде Шиитские секты (128), писал, что Абдаллах ибн Саба ранее был иудеем и в связи с этим широко распространено мнение о том, что изначальная ересь шиизма носит иудейское происхождение. Аль-Багдади (аль-Фарк, 235) писал, что этот человек, ссылаясь на Тору, говорил, что при каждом пророке был человек, который назначался им преемником (васи). Согласно его учению Али являлся преемником Мухаммада. Далее аль-Багдади упоминал о том, что группа сабаитов провозгласила Али богом . Али же, узнав об этом, приказал сжечь этих еретиков. В ответ сабаиты сказали: Теперь мы знаем, что ты действительно бог, потому что только бог наказывает огнем (аль-Багдади. Аль-Фарк, 225). Абдаллах ибн Саба и его единомышленники впервые ввели понятие ожидаемого имама. Они считали, что Али не умер и вернется в качестве ожидаемого имама, чтобы восстановить справедливость и отомстить своим врагам. Они же ввели в Исламе другую ересь - антропоморфизм. Об этом писали все признанные в мире мусульманские авторы, такие как ан-Наубахти (Шиитские секты, 127-128), аль-Ашари (Малакат, 15), аль-Багдади (аль-Фарк 225, 235-236) аш-Шахрастани (Книга о религиях и сектах, гл. 6).
После того, как начались нововведения и изменения в убеждениях шиитских групп, уже со II в. (VIII в.), они начали распадаться множество сект и течений, каждая из которых действовала против Омеййадов своими методами. Поводом для противоречий были постоянные недоразумения между шиитами по вопросу о новом лидере-имаме после смерти старого. С протяжением времени это дробление еще более увеличилось. С другой стороны против власти Омеййадских халифов с не меньшим ожесточением боролись и хариджиты. Шиитские идеологи, наряду с хариджитами, проповедовали что, будто все беды на земле исходят именно от Омеййадов, узурпировавших власть, и, что достаточно свергнуть их и установить власть законных членов дома пророка (Ахль аль-Бейт), как все проблемы будут решены и Божья благодать будет сыпаться на мусульман. Однако последующие события показали, что, придя к власти, они сами превратились в реакционную силу.

Такая антигосударственная деятельность значительно ослабляла мусульманский Халифат и в различные периоды ввергала его в полосу смут и нестабильности. Подобные действия имели место и в истории других стран и обществ. Подобным же образом, например, революционные группы в России на протяжении многих десятилетий разворачивали активную антигосударственную пропаганду по дискредитации в глазах народа правящего дома Романовых, обвиняя их во всех земных бедах. Но на деле их деятельность ослабила Российское государство и привела его к еще большим потрясениям в будущем. То же самое можно проследить и в истории Французской и Английской революций.

Деятельность шиитских и хариджитских группировок привела в Халифате к смене правящей династии. Предыстория этих событий такова: один из вождей племени сакиф аль-Мухтар ибн Аби Убайда ас-Сакафи начал восстание (63-65 г.г./685-687 г.г.) против Омеййадов после гибели Хусайна ибн Али под лозунгом Месть за Хусайна! . Он объявил имамом Мухаммада ибн ал-Ханафию - третьего сына халифа Али ибн Абу Талиба, и действовал от его имени, несмотря на то, что сам Мухаммад от него отрекся (аш-Шахрастани, Книга о религиях и сектах, глава Шииты , раздел Кайсаниты ). Группировка аль-Мухтара являлась одной из шиитских сект и именовалась кайсанитами. После смерти Мухаммада аль-Ханафии, кайсаниты объявили своим имамом его сына Абу Хашима, а после его смерти (90 г./716 г.), аль-Мухтар с частью кайсанитов объявил о том, что перед своей смертью Абу Хашим указал на Мухаммада ибн Али ибн Абдаллаха ибн Аббаса, как на своего преемника (у шиитов указание имама на своего преемника является одной из важных основ их доктрины). Мухаммад ибн Али же в свою очередь являлся прямым потомком аль-Аббаса, дяди пророка Мухаммада. Эта ветвь кайсанитов считала, что потомки дяди пророка ал-Аббаса имели право на Халифат в силу родственной связи с пророком. Именно эта шиитская группировка сыграла решающую роль в подготовке крупномасштабного антиомеййадского восстания, в результате которого Аббасиды пришли к власти в Халифате. После смерти Мухаммада ибн Али часть кайсанитов признала имамом его сына Ибрахима. Все это время антиомеййадские силы различных течений вели активную пропаганду в Куфе и Хорасане. Ибрахим отправил в Хорасан бывшего раба Абу Муслима как представителя дома пророка . Абу Муслим, оставаясь в Хорасане, провел огромную работу по координации действий различных оппозиционных шиитских групп и в 126 г./748 г. подняв восстание, захватил город Нишапур. Восстание проходило под черными знаменами Аббасидов. Годом позже войска Абу Муслима захватили Ирак. Иракские шииты были недовольны ходом восстания, т.к. хотели привести к власти Алидов (прямых потомков Мухаммада от брака его дочери Фатимы и Али). Вначале с этим согласился и Абу Муслим. Он отправил послание к одному из самых выдающихся ученых исламского мира всех времен Джафару ас-Садику, который был прямым потомком Али, письмо следующего содержания: Я уже бросил клич и призвал народ к отвержению покровительства Омеййадов и к признанию покровительства Ахль аль-Бейт (семьи пророка). Если ты хотел этого, то большего тебе и желать нельзя . (Цит. по аш-Шахрастани Книга о религиях и сектах глава Шииты , раздел Кайсаниты ). Но Джафар ас-Садик, который почитается многими шиитскими группами как один из имамов, ответил ему: Ты не из моих людей, и сейчас не мое время (там же). Таким образом, Джафар был вторым (после Хасана) человеком из тех, кого шииты считают своими имамами, который отказался от политической власти, ради которой шииты на протяжении столетия вели кровавую борьбу. Это говорит о том, что те, кого шииты считают своими имамами ничего общего не имели с бунтовщиками и еретиками, отреклись и от них и от их борьбы. Об этом писал и аш-Шахрастани: Он (Джафар ас-Садик) отрекся от того, что ему приписывают некоторые крайние , отказался от них самих и проклял их. Он отказался и от особенностей учений рафидитов (т.е. шиитов-имамитов) и их глупостей, как то: признание сокрытия и возвращения имамов, изменения божественного мнения, переселение душ, воплощение, антропоморфизм (аш-Шахрастани Книга о религиях и сектах глава Шииты, раздел Имамиты).
Получив отказ от Джафара ас-Садика, Абу Муслим и его сторонники в 127 г./749 г. в главной мечети Куфы принесли присягу первому халифу из династии Аббасидов Абу-л-Аббасу ас-Саффаху. Правящий режим Омеййадов же, опирающийся в основном на сирийцев не сумел сплотиться для подавления восстания ввиду распрей среди самих сирийцев. В 128 г./750 г. последний омеййадский халиф Марван потерпел поражение от восставших в битве у реки Заб.
В ходе гражданского противостояния тех лет восставшие с особой жестокостью физически уничтожали всех представителей рода Омеййадов, а также их сторонников. Почти все представители этого рода были уничтожены, и только одному из них удалось бежать в Испанию, где он под именем Абд-ар-Рахмана I основал династию кордовских халифов. Но приход к власти Аббасидов не оправдал надежд шиитских групп. Придя к власти, они осознали опасность политической ситуации в Халифате, который оказался на грани развала в связи с деятельностью радикальных шиитских и хариджитских группировок, и, начали постепенно дистанцироваться от шиитов. Тем временем Абу Муслим, сделавший все, для приведения к власти Аббасидов, сконцентрировал в своих руках значительную силу и становился очень опасным для новой правящей династии. Он даже планировал сместить Аббасидов. Поэтому следующий аббасидский халиф Мансур приказал убить его. Таким образом, Аббасиды перестали отождествлять себя с шиитским движением, и сразу перешли на позиции ортодоксального суннитского Ислама. Шииты в этих условиях почувствовали себя преданными. Так закончилась эта революция.
Похожие на эти события произошли много веков спустя в Англии, Франции и России, где были физически устранены члены правящих домов Стюартов, Бурбонов и Романовых. А пришедшие к власти новые правители рассправлялись с теми, кто их привел к власти. Достаточно вспомнить кровавый террор революционеров развязанный Кромвелем в Англии, Робеспьером во Франции и Ленином, а затем Сталиным в СССР. Но в отличие от современных политических группировок этих стран, современный шиизм до сегодняшнего дня проповедует революционные идеи и ратует за свержение правящих режимов в различных странах революционным путем. Наглядным тому примером являются события 1978-79 годов в Иране, где шиитское духовенство организовало мятеж против монархии, и пришло к власти в результате революции. Причем лозунги, которые использовались в ходе иранской революции, были почти идентичны тем, которые выдвигались в ходе французской или русской большевистской революций. Например, такие лозунги из Завещания Имама Хомейни (Баку 1992, стр. 50) как: Восстаньте народы мусульманских стран, угнетенные и мусульмане всего мира! Боритесь за свои права! напоминает слова гимна Интернационала: Вставай проклятьем заклейменный, весь мир свободных и рабов . Известный немецкий дипломат, принявший Ислам, Мурад Вильфрид Хоффман в статье Суннизм и Шиизм (Бонн, 1982) писал: Я получил из посольства исламской республики Иран немецкий перевод ее новой конституции. Как и во всех официальных документах, посольство заменило традиционную форму вежливости Мы пользуемся случаем, чтобы выразить нашу глубочайшую признательность другой: Пользуясь случаем, чтобы выразить наши революционные пожелания того, чтобы угнетенные одержали победу над своими угнетателями . Иранская конституция рассматривается при этом в качестве базы для продолжения исламской революции внутри страны и вне ее, равно как и наказ по созданию единого общества, исповедующего единую религию. После выхода в свет в 1848 г. Коммунистического манифеста подобное мир слышит впервые. 154-я статья конституции возлагает на Иранскую республику обязанность помогать справедливой борьбе угнетенных против своих угнетателей в любой точке земного шара. Согласно статье 5, ввиду отсутствия двенадцатого имама шиитской ветви ислама, руководство этой великой миссией временно возложено на аятоллу Хомейни . Многие иранские джафаритские аятоллы самого высокого ранга в своих произведениях до сегодняшнего дня называют Мухаммада революционером (?!), а всю его жизнь революционной (?!), в очень своеобразной манере интерпретируя отдельные его эпизоды жизни. Так, аятолла Джафар Субхани в предисловии к своему объемному труду The Message. (The Holy Prophet of Allah) [Ansarian publication. Qum. Iran] писал: Среди великих личностей нет ни одного, который прожил такую полную смысла, революционную (?!) жизнь, как пророк . По мнению этих джафаритских аятолл революционные события в Иране опираются на революционный (?!) пример пророка. Однако сам пророк говорил о себе только: Я только раб. Так что говори только, что я раб Аллаха и его посланник.
Отмежевание Аббасидов от шиитов значительно сузило социальную базу шиитского движения. В годы могущества Аббасидов шиитское движение продолжало дробиться на различные секты. После постепенного упадка Аббасидов же в III-IV в.в./X-XI в.в., в результате завидного упорства и целеустремленности, им все же удалось создать несколько государств. Самого большого успеха за всю историю шиизма добилась секта исмаилитов.

В сер. II века хиджры (VIII в.) после смерти 6-го имама шиитов Джафара ас- Садика большинство приняло новым имамом его младшего сына Мусу аль- Казима. Однако часть из них признала имамом его умершего сына Исмаила (его именем названа эта секта), а после него его сына Мухаммада ибн Исмаила. После смерти Мухаммада исмаилиты стали объявлять сокрытыми имамами (аль-Гейм) всех его потомков. Связь сокрытых имамов, находящихся в неких сакральных сферах с общиной осуществляли так называемые уполномоченные, которые якобы получали приказы сокрытого имама (Аш-Шахрастани, Книга о религиях и сектах, глава Шииты, раздел Исмаилиты).
Воспользовавшись слабостью поздних Аббасидских халифов, исмаилиты пришли к власти в Ифрикии (Тунис). Затем они завоевали весь север Африки и Сицилию, а в 347 г./969 г. они установили контроль над Египтом и перенесли в Каир свою столицу. Затем они подчинили себе Йемен, Хиджаз и Сирию. Образовавшееся таким образом обширное государство стало называться Фатимидским халифатом. Власть в этом государстве стала носить мистический характер, впрочем, как и во всех шиитских государствах. Однако после прихода к власти их правители превратились в тиранов и потеряли доверие народа. Приход Фатимидов к власти окончательно развеял все иллюзии народа относительно благодати небесной, которую обещали шииты в случае прихода их к власти. Началось активное сопротивление этим узурпаторам. Фатимидское государство шиитов-исмаилитов, как и деятельность всех шиитских и хариджитских группировок, принесло много бед мусульманам в политическом аспекте. В результате их правления они так ослабили и раскололи мусульманский мир, что европейские государи сумели нанести серьезные удары по мусульманским владениям. Этого они ожидали давно. В 469 г./1091 г. году Фатимиды сдали Сицилию норманнам, Спустя еще несколько лет в 477 г./1099 г. они сдали Иерусалим и др. города Палестины крестоносцам. Из-за них мусульманская Испания, потеряв исторические связи с Северной Африкой, к которой она обращалась в случае опасности, стала жертвой Реконкисты. В 463 г./1085 г. христианским правителям Испании удалось захватить один из важнейших центров мусульманской Испании - Толедо. До этого армии христианских правителей Европы испытывали комплекс страха перед военной доблестью мусульман и не отваживались на наступательные действия. К1085 году ход событий привел Европу к тому, что боязнь перед арабами несколько ослабла, а решимость бросить им военный вызов, напротив, возросла [W. Montgomery Watt The Influense of Islam on Medieval Europe. Edinburgh University Press,1972 (Islamic Surveys, 9). Chapter IV, p. 78]. Шиитские же правители, действуя против Аббасидов и всех ортодоксальных мусульман, заключали договора с европейскими державами о совместных действиях против Аббасидских халифов. Кстати, подобные действия шиитские правители совершали и в более поздней истории. Например, когда шиитская джафаритская династия Сефевидов пришла к власти в Иране в X в./XVI в., они развязали войну с Османской империей. Причем сефевидские шииты-джафариты (кызылбаши) совершили это вероломство в сложнейших для мусульманского мира политических условиях. Дело в том, что Христианские правители Европы благословленные римскими папами вынашивали планы второго после крестовых походов вторжения в мусульманские страны. В 1492 году в Испании было уничтожено последнее мусульманское государство - эмират Насридов. После этого началось преследование мусульман Испании. Их насильственным образом обращали в Христианство, но большинство мусульман оставалось верными Исламу и исповедывало веру тайно. Их называли морисками. В связи с этим они жестоко преследовались инквизицией. Им было запрещено давать арабские имена своим детям, арабские книги сжигались, десятки тысяч морисков приняли мученическую смерть за веру на кострах инквизиции. Наконец в 1609-10 годах они были выселены из Испании в северную Африку.
Одновременно шел геноцид коренного населения Америки. Костры инквизиции полыхали и в Новом Свете. Этот кровавый опыт христианские лидеры хотели перенести на весь мусульманский мир и уничтожить его. Геноцид мусульман Испании был продолжен уже в северной Африке, где испанские и португальские войска начали военные действия против мусульман. В создавшихся условиях единственной силой способной остановить преступления инквизиторов оказались Османские турки. Турецкие султаны на протяжении X-XI в./XV-XVII в. сумели не только оборонять мусульманский мир, но и перенести театр военных действий в саму Европу. Таким образом, планы христианских инквизиторов потерпели фиаско.
Но именно в этот тяжелейший период для всего Исламского мира шиитские монархи Ирана нанесли предательский удар в спину Османской империи, фактически открыв у нее в тылу второй фронт. Войны с Османской империей Сефевиды вели в союзе с христианскими государями, враждебными мусульманам.
Первыми же своими акциями Сефевиды противопоставили себя суннитскому миру. Официальное проклятие с минбаров мечетей первых трех праведных халифов, жестокое обращение с суннитами не могли не вызывать чувства враждебности и неприязни у последователей ортодоксального Ислама. Установление в 1513 г. отношений между сефевидским шахом Исмаилом I и знаменитым португальским конкистадором адмиралом Альфонсу д Албукерки, который вынашивал идею создания в этом регионе колониальной империи [89, с. 34-36; 145, с. 34] еще более дискредитировали Сефевидского правителя в глазах суннитского мира. Кроме того, Исмаил I продолжал начатую еще Узун Хасаном политику союза с различными европейскими антиосманскими силами. Сефевиды, например, вошли с этой целью в контакты с Венецианской республикой. Все это показало Османцам, что задачей жизненной важности для империи является ликвидация или, по крайней мере, нейтрализация этого опасного врага на востоке (Мустафаев Ш. М. Восточная Анатолия от Ак-Коюнлу к Османской империи . Восточная литература РАН. М., 1994, стр. 34, 36).
А в X в./XVI в. Сефевидский шах Исмаил I писал австрийскому императору Карлу V Габсбургу: Карлу сыну Филиппа Мы оба должны, одновременно, в апреле перейти в наступление против нашего общего врага Османского султана. Вы должны подготовить свои войска как можно быстрее Вы не должны доверять Османскому султану. Он не тот человек, с которым можно заключать договоры. Он сделает все, чтобы уничтожить вас. Шах Исмаил Сефеви сын шейха Хайдара (Цит. по Исмайлов. М. История Азербайджана. Баку, Азернешр, 1992, стр. 53).
Возвращаясь к истории шиитов-исмаилитов необходимо отметить, что представляет большой интерес и методы, посредством которых им удалось ослабить Аббасидский халифат. Для этого ими была развязана, наверное, первая в истории человечества целенаправленная и организованная идеологическая и диверсионная война. Исмаилитов смело можно назвать первой в мире хорошо законспирированной масонской ложей. Позднее эти принципы заимствовали у исмаилитов крестоносцы, в среде которых образовались первые масонские ложи.
Подрывной деятельностью у исмаилитов занимались проповедники - даи. Они вели дауат - пропаганду исмаилизма. Согласно их убеждениям во главе дауата стоял "сокрытый" имам, который якобы передавал свои "божественные" повеления даи. Даи имели помощников - накибов. У накибов были свои подчинe:нные. Они внедрялись в гущу мусульман и завязывали с последователями ортодоксального суннитского Ислама провокационные споры. Их идеологи специально изучали теорию подрыва ортодоксальной веры и инструктировали проповедников. Среди даи избиралось высшее руководство пропагандой, и им давался титул даи ад-дауат. Над этой сложнейшей иерархией стоял Баб (врата). Баба не знали даже высшие представители пропаганды. Его знал только "сокрытый" имам и он общался с последователями только через специальных доверенных лиц. Подобно масонам члены ступеней иерархии не знали друг друга. Благодаря этой системе исмаилиты стали настоящей раковой опухолью на теле исламского мира.
Халифат Фатимидов закончил свое существование в 549 г./1171 г., когда власть в государстве захватил выдающийся политик и государственный деятель султан Салах-ад-дин Аййуби (Саладин). Сместив последнего фатимидского халифа он подчинил Египет и другие владения власти Аббасидского халифа. Этим самым он восстановил единство мусульман перед лицом христианской экспансии и повел решительную борьбу против крестоносцев. Ему удалось разгромить и изгнать крестоносцев, и вернуть Иерусалим под контроль мусульман. Это единство отразилось и на положении мусульманской Испании, которой удалось, благодаря вмешательству североафриканских правителей остановить Реконкисту и нанести серьезные поражения испанцам.
Еще в период правления Фатимидов исмаилизм расколся на секты мусталитов, низаритов и хакимитов. В дальнейшем этот процесс углубился. После разгрома исмаилитского движения, низариты возродили неоисмаилизм (ад-дауа ал- джадида) в горных районах Ирана, Ирака и Ливана в V веке хиджры (XI в.). Центром их стал горный замок Аламут в Иране. Основателем неоисмаилизма был Хасан ибн ас-Сабах. Это было государство впервые принявшее в качестве официальной идеологии террор по отношению ко всему миру. Террор осуществлялся фанатиками - ассасинами или фидаинами. Объектом тотального террора стал не только мусульманский мир, но и Европа, Индия и т.д. Многие европейские лидеры прибегали к услугам ассасинов для устранения своих противников. Это преступное государство было уничтожено в VII веке хиджры (XIII в.) монголами. После этого исмаилиты перестали представлять из себя политическую силу и гонимые мусульманскими ортодоксами их остатки нашли убежище в Индии. Сегодня это малочисленная секта, последователи которой живут в Индии, Пакистане, Иране, Йемене, Кении, Танзании и Таджикистане.

Помимо исмаилитов, различные государства образовывали и другие течения шиитов. Это имамиты и наиболее умеренные из шиитов - зейдиты. Религиозная доктрина зейдитов настолько приближена к ортодоксальному суннитскому Исламу, что их часто не причисляют к шиитам, а называют его малым масхабом при 4-х основных богословских школах ортодоксии. Ими были основано государство Идрисидов (II-IV в.в./VIII-X в.в.), на территории современного Марокко. Это государство было позднее присоединено к Кордовскому халифату. Они также приходили к власти в Табаристане (Иран) в III в./IX в., и на севере Йемена, где и сегодня живет основная масса последователей этого течения.
Шииты-джафариты же не проявляли особой политической активности до X в./ XVI в., когда шиитский орден Сефевиййа пришел к власти в Иране. Но спустя 2 века сефевиды были низложены. Политическая активность шиитов-джафаритов возобновилась в Иране только после революции 1978-79 годов, в результате которой они установили контроль над страной. Однако уже сегодня заметны признаки кризиса созданной ими системы.
Таким образом, ни одна из шиитских группировок, которые в различные времена приходили к власти в различных странах так и не сумела продемонстрировать преимущества шиитской модели. Их правители, пришедшие к власти в этих странах в результате антиомеййадской, а затем антиаббасидской деятельности, превращались в тиранов и были совершенно непопулярны среди народа. В результате многочисленных смут и в периоды их правления мусульманский мир все более ослабевал и терял позиции перед своими внешними врагами.

III. Особенности вероучения.

Классификация шиитских сект

В шиизме выделяются пять основных направлений: это кайсаниты, зейдиты, имамиты, исмаилиты и "крайние" (гулат). Из них к "умеренному" крылу принадлежат имамиты-джафариты и зейдиты. Их учение во многом сходится с основными положениями ортодоксального Ислама.
1. Кайсанитов сегодня практически нет. Это были последователи Мухаммада ибн аль Ханафии, сына Али от второго брака, о них уже упоминалось в предыдущем разделе. Другие же секты шиитов признают имамат только за потомством Али от брака с Фатимой, дочерью пророка.
2. Имамиты единогласно считали имамами Али, двух его сыновей от Фатимы - Хасана и Хусайна, и далее Зейналабидина, Мухаммада Багира и Джафара Садика. Но затем между ними возникли разногласия по поводу указания Джафара на преемника (а это является одним из основных условий имамата). Аш-Шахрастани писал: "У Джафара ас-Садика было шесть сыновей Мухаммад, Исхак, Абдаллах Муса, Исмаил, и Али. Из них на ясное указание претендовали Мухаммад, Абдаллах, Муса и Исмаил. Потом одни из них умерли, не оставив потомства, другие умерли оставив потомство. Одни имамиты признали остановку имамата, ожидание и остановку имамов, другие признали передачу и переходность имамата". (аш-Шахрастани. "Книга о религиях и сектах". Глава "Шииты" раздел "Имамиты"). В результате разногласий имамиты распались на несколько сект. Аш-Шахрастани называет бакиритов, навуситов афтахитов, шумайритов, исмаилитов-вакифитов, мусавитов и исна ашаритов. Другие ересиографы (аль-Ашари, Наубахти) выделяют три главные секты: Кат итов, Шуккаритов и Вакифитов. Кат иты впоследствии ставшие исна ашаритами стали доминирующей сектой среди других имамитов. Впоследствие все остальные секты сошли с исторической арены и название "имамиты" осталось только за исна ашаритами, которые и сегодня составляют большинство всех шиитов в мире. Современные имамиты-исна ашариты почитают 12 имамов, последний из которых находится в "сокрытии". В связи с доминирующей ролью имамитов-джафаритов в современном шиизме, в данном разделе будут анализироваться, в основном, их религиозные воззрения
3. Зейдиты - наиболее умеренные из шиитов и наиболее приближенные к ортодоксальным мусульманам. Несмотря на то, что они считают законными права Алидов на халифат, тем не менее, почитают и признают и первых трех праведных халифов. Они считают, что возможен имамат превзойденного при наличии достойнейшего. В частности Зайд ибн Али именем которого названо это течение говорил: "Али был достойнейшим из сподвижников пророка, однако халифат был вверен Абу Бакру ради общего блага, чтобы погасить пожар смуты и успокоить сердца людей" (аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. Глава "Шииты" раздел "Зейдиты"). Это же он говорил в отношении Омара и Османа. В целом, можно говорить о том, что зейдизм был исключительно политической группировкой, выступающей за права Алидов и активно боровшийся с Омеййадами. В зейдитской догматике почти не произошло серьезных изменений, по сравнению с ортодоксальным Исламом. Но зейдизм тоже впоследствии распался на несколько группировок. Аш-Шахрастани называл бутридов, сулайманитов и джаруритов.
4. Исмаилиты - выделялись большой политической активностью в Халифате. О них уже упоминалось в предыдущем разделе. Имамат они вели от старшего сына Джафара ас-Садика Исмаила. Вероучение исмаилизма представляет из себя синкретический синтез Исламских идей с идеями античной и ближневосточных философий. В частности ими признается материальное воплощение Бога на земле. По этим пунктам они являются вышедшими из Ислама.
5. Гулат. Ересь этой группы зашла так далеко, что они стали обожествлять Али и других имамов. Сочинять небылицы относительно подмены Корана халифом Османом и другими сподвижниками. Поэтому мусульмане считают их вышедшими из Ислама. Сект среди них очень много. Это нусайриты, хаттабиты, сабаиты и др.
Особенности толкования Корана и Сунны шиитами


Как известно, понятие "ортодоксального" и "еретического" в Исламе отличается от аналогичных понятий в Христианстве. Мусульмане никогда не созывали Вселенских соборов и не обсуждали, что должно быть принято или отвергнуто на собраниях клириков. Все суждения о различных аспектах Ислама основывались в прошлом, и основываются сегодня, только на исследовании Корана и Сунны мусульманскими учеными. Исламское вероучение допускает существование разных точек зрения по некоторым вопросам мусульманского права, если они основаны на исламских первоисточниках. Поэтому в Исламе нет понятия церкви, и свобода исследований в богословии является главной отличительной чертой Ислама в сравнении с Христианством. Ересью в ортодоксальном суннитском Исламе считается все убеждения, которые не опираются на положения Корана и Сунны, либо же не имеют четкой доказательной основы в них. При этом положения Корана и Сунны запрещается трактовать методом аллегорий, иносказаний и философией, а выведенные из этих методов философские суждения не имеют никакой богословской значимости. Коран должен быть истолкован, в первую очередь самим Кораном, а после того Сунной пророка и другими, более второстепенными, богословскими методами. Запрет на иносказательное и аллегорическое толкование Писания содержится в самом Коране: "Он - тот, кто ниспослал тебе писание, в нe:м есть стихи, расположенные в порядке, которые - мать книги; и другие cходные по смыслу, те же, в сердцах которых уклонение, они следуют за тем, что в нe:м сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твe:рдые в знаниях говорят: "Мы уверовали в него; всe: от нашего Господа. Вспоминают только обладатели разума" (Коран, 3:7).
Однако шиитские богословы, несмотря на это, признают методы аллегорий и иносказаний. Более того, эти методы являются важной составной частью вероучения всех шиитских сект. Они считают, что сокровенное (батин), хотя и недоступно большинству людей, но, тем не менее, есть люди, которым Бог "открыл" его. К ним относятся некоторые имамы, вера в которых обязательна в шиизме, богословы высшего ранга (муджтахиды) и др. "посвященные".

Современные шиитские богословы джафаритского масхаба в особой манере трактуют коранические аяты. Например, аят Корана: "Да это - лишь высокочтимые служители его. Они не упреждают Его в слове и действуют по его веленью" Коран (21:26,27). Несмотря на то, что в контексте повествования совершенно очевидно, что эти слова относятся к пророкам Божьим, шиитский автор пишет: "Всевышний Аллах ниспослал об имамах (т.е. имамам-потомкам Мухаммада, почитаемым шиитами) эти аяты". [Шейх Мохаммад-Реза Музаффар. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), стр. 64].
В таком же стиле трактуется в книге Хамадани следующий аят Корана: "О посланник! Передай, что низведено от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания" (Коран, 5:66). Несмотря на то, что в контексте коранического повествования говорится, что этот аят обращен к "Людям Писания" (Иудеям и Христианам), ему дается такая трактовка: "После того, как пророк возвестил этот аят, он назначил Али халифом" (Цит. по Ахмад Сабри Хамадани. "Повеление Джафари в Исламе и вероисповедание имама Джафара Садига". Баку, "Элм", стр. 56).
Известный венгерский исламовед И. Гольдцигер (начало XX века) приводил интересный пример трактования коранических аятов шиитами, который он привел, ссылаясь на книгу Суюти (Аль Ла али аль-масну а фи-л-ахадис аль-мауду а. Каир, Адабиййа, 1317. I, 184):
Клянусь солнцем и его сиянием, (Коран, 91:1)
Трактовка: Солнце и его блеск это - Мухаммад.
и месяцем, когда он за ним следует (Коран, 91:2)
Трактовка: Это Али.
и днем, когда он его обнаруживает, (Коран, 91:3)
Трактовка: День, открывающий солнце - это Хасан и Хусайн.
и ночью, когда она его покрывает (Коран, 91:4)
Трактовка: Ночь его закрывающая это - Омеййады.
(Цит. по Гольдцигер. Лекции об Исламе. "Брокгауз-Ефрон", М., 1912. Стр. 230).
Любопытно, что стиль подобных трактовок совершенно аналогичен стилю аллегорической трактовки Библии философом Филоном Александрийским [VI век до хиджры (I век)], который считается создателем метода аллегорических толкований Библии. Вот как Филон трактовал библейские стихи:
"И насадил Господь-Бог (Яхве-Элохим) рай в Эдеме" (Бытие 2:8).
Трактовка Филона: Бог насадил сад в Эдеме; это значит, что он вселил в человеческий род земные свойства.
"И произрастил Господь Бог (Яхве-Элохим) из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла" (Бытие 2:9).

Трактовка Филона: Древо жизни есть та специфическая добродетель, которую люди называют добром.
"Из Эдема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее: там бдолах и камень оникс Имя второй реки Гихон (Геон) она обтекает всю землю Куш. Имя третьей Хиддекель (Тигр): она протекает над Ассириею. Четвертая река Ефрат" Бытие 2:10-14.
Трактовка Филона: "Реки, которые "вытекают из Эдема", суть также общие добродетели. Фисон значит "Благоpазумие"... название "Гихон" означает "грудь" и символизирует храбрость и выражает Эфиопию, или унижение. Тигр (рука) есть сдержанность, название связано с тигpом, ибо он решительно противостоит желаниям. Ефpат означает плодородие и символизирует правосудие". (Цит. по Ginzberg. L. On Jewish Law and Lor. Philadelphia, 1962, p.131.).
Подобным же образом шиитские богословы трактуют несколько хадисов пророка, в которых они усматривают передачу Халифата Али лично самим пророком. Например, слова пророка "Кому я господин (мовла), тому и Али господин", сказанные в местечке Кадир Хум и приведенные в "Сахихе" Ибн Мадже они считают Божественным "назначением" Али халифом. В этом же смысле они воспринимают слова пророка, который приводится в их сборниках: "Я оставляю вам две вещи - Коран и мой род (Ахль аль-Бейт), знайте, как с ними обращаться" (хадис Сакалайн).
Шииты имеют свой, особый, подход и ко второму первоисточнику Ислама - Сунне, и хадисам. В связи с тем, что они не признают большую часть сподвижников пророка и обвиняют их в двуличии, лицемерии, а часто даже в неверии, они отвергают хадисы переданные этими людьми. Таким образом, все сборники хадисов Бухари, Муслима, Насаи, Ибн Мадже и т.д. шиитами отвергаются, или, вернее, признаются только в той степени, в которой они отвечают шиитским условиям "достоверности". В шиизме "достоверными" (сахих) считаются хадисы, переданные только от определенного круга сподвижников, которых они почитают и которые были услышаны передатчиками непосредственно от "непогрешимых" имамов. Многие из этих хадисов, с точки зрения ортодоксальных суннитских ученых, являются слабыми и недостоверными и были выдуманы, с целью оправдать претензии шиитов на верховную власть Алидов. Именно этими слабыми (согласно данным ортодоксальных ученых) хадисами шииты трактуют Коран для оправдания своих доктрин (помимо "методов разума"). Список книг, в которых зафиксированы признаваемые шиитами-джафаритами хадисы следующие: "Кафи" Мухаммада ибн Якуба, "Китаб уль-Фигх" Мухаммада, "Тахзиб" Мухаммада ибн Хасана и "Истибсар" (Ахмад Сабри Хамадани. "Повеление Джафари в Исламе и вероисповедание имама Джафара Садига". Баку, "Элм", стр. 32).
Философия и шиитское богословие

Помимо этого, шииты, в отличие от ортодоксальных мусульман, признают "доводы разума" в объяснении и трактовке Божественных откровений. А это, в свою очередь, приводит к философизации шиитского богословия. Это открыто признают сами шиитские аятоллы современности. Так, иранский аятолла Табатабаи писал: "Коран, для осознания религиозного просвещения, предлагает три метода, а именно внешние проявления, умственное осознание (акль), преданность и покорность. Ввиду того, что внешние религиозные проявления представляют собой словесные выражения, выраженные простым языком, все люди имеют к ним доступ и каждый осознает их в меру своих умственных возможностей, и, напротив, два других метода предназначены для определенной группы людей и не являются всеохватными и вседоступными. [Аятолла Табатабаи. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт" Кум (Иран) стр. 90]. Далее Табатабаи писал: "Философское мышление - метод, достоверность которого утверждается священным Кораном. В то же время Коран наиболее полно могут понять те, кого Господь собрал со всех сторон и посвятил их себе". (Там же, стр 88). Практически все труды шиитских богословов содержат субъективные философские рассуждения о сущности мироздании и Исламской религии. Акль - это одна из главных основ шиитского учения. Впрочем, заимствовали они это положение из философии мутазилитов, которые придерживались рационалистической философии.

Шиитские теологи широко применяли и применяют философские методы и термины доисламских и дохристианских философов в суждениях о религиозных положениях. Например, в книге шейха Мухаммада-Резы Музаффара "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма" (Кум, стр.19) встречается такое определение Бога: "Он (Бог) начало и конец всего сущего". Но такое определение явно заимствовано из философии платонизма. Такое определение дал еще Платон, а позднее Плотин развил эти воззрения. Согласно Плотину Единое (to hen) не творит мир, а излучает его из себя (эманирует). Поэтому все многообразие мира представлялось ему началом, серединой и концом Единого. Но Единое, у неоплатоников, не являлось Богом в том значении, в каком он представлен в Исламе. Единое - это безличный абсолют, а не личностный Бог. Поэтому определение, данное этим шейхом, совершенно не вписывается в Коранические аяты о сущности Бога, согласно которым Он не эманировал, а сотворил вселенную.

Позднее, эти воззрения платонизма были заимствованы христианскими философами. Например, в памятнике раннехристианской мысли "Ареопагитиках" Дионисия (Псевдодионисия) Ареопагита встречаются аналогичные с платониками мысли и термины: "(Бог) - Начало и Конец всех существ", как "их Начало, поскольку Он есть их Причина, их Конец, поскольку Он есть их высшая цель" [О Божественных именах, IV, 35; V, 10]. Другой известный христианский философ Иоганн Скот Эриугена (II-III в.х./ IX в.) в своем произведении "Разделение природы" также развивал платоновские идеи о Боге как о начале, середине и конце (printipium, medium et finis) всего сущего, в процессе мирового движения. Эти же воззрения встречаются и у других христианских мыслителей.

В произведениях аятоллы Табатабаи же встречаются симпатии в адрес таких философов, как Фараби, Ибн Сина (Авиценна) или Ибн Рошд (Аверроэс). "Философия была возрождена Фараби и вначале V в.х. благодаря поддержке, оказанной ей трудами известного философа Ибн Сины, она получила широкое распространение Подобно тому, как шиизм был эффективным фактором в появлении философского мышления, он оказался важной основой в распространении такого образа мышление. Поэтому, хотя с кончиной ибн Рошда философия навсегда покинула суннитское большинство, тем не менее, она никогда не уходила от шиитов" [Аятолла Табатабаи. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт" Кум (Иран) стр. 119-120]. Как ни странно, аятолла Табатабаи выражал симпатии к философским трудам этих людей, немотря на то, что философия Ибн Сины не признавала сотворения мира Богом и пропагандировала идею совечности Бога и материи, подобно языческим философиям античности. А Ибн Рошд отрицал индивидуальное бессмертие человека и воскресение в Судный день, а говорил лишь о коллективном "духовном" бессмертии. Кроме того, Ибн Рошд строил свою философию исключительно на комментариях к произведеням Аристотеля и рассматривал Бога в аристотелевском понимании "перводвигателя", т.е. рассматривал Бога отрешенным от мира. При этом, этот аятолла признает, что пророк и его сподвижники никогда не строили свои суждения на философии, а опирались только и только Божественное откровение: "Да, арабы были далеки от философского образа мышления, пока вначале II века хиджры не получили их образцы из переводов греческих книг". (Там же, стр 118). Таким образом аятолла косвенно подтверждает ошибочность своего же "философского" метода, с точки зрения раннего, классического Ислама.
Еще одним примером влияния доисламских философий на формирование шиитского богословия является их отношение к нешиитам и классификация остального человечества. Отношение к ортодоксальному суннитскому большинству у шиитских богословов неоднозначное и противоречивое. Например даже в одном джафаритском масхабе имеются диаметрально противоположные мнения на этот счет. Например, Шейх Мохаммад-Реза Музаффар считает всех остальных мусульман "отрицающими повеления" Аллаха, в связи с тем, что они не принимают имамат: "Мы верим в то, что указ имамов - это указ Аллаха. Подчинение имамам равносильно подчинению Аллаху, а неповиновение им - неповиновению Всевышнему. Дружба с имамами - это дружба с Аллахом, а вражда с ними - вражда с Аллахом. Отрицание имамов равносильно отрицанию указа пророка, а отрицание указа пророка равносильно отрицанию указа Аллаха". [Шейх Мохаммад-Реза Музаффар. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), стр. 65].

А вот приведенный выше "умеренный" аятолла Кашифуль-Гита пишет по-другому: "Имамы являются самыми совершенными людьми после пророков. В связи с этим настоящим (полноценным) момином (праведником) является тот, кто уверовал в имамат. Что же касается других, то они являются только мусульманами и праведными" (Аятолла Кашифуль-Гита. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, стр. 35).

Далее Кашифуль-Гита писал о распространенном убеждении шиитских богословов о том, что они обладают некоторыми тайными знаниями, неизвестными другим мусульманам и шиитская община узнает эти тайные знания посредством их: "В период пророчества пророк передавал своим наследникам (васи) те указания, оглашение которых для всех людей было нежелательно. А Васи, соответственно, передавали эти знания другим васи" (Аятолла Кашифуль-Гита. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, стр. 63).

Таким образом, шиитская община провозглашается обладателем неких тайных знаний, которые не известны другим мусульманам. Поэтому помимо традиционного разделения человечества на язычников, "Обладателей писания" (иудеев и христиан) и мусульман Кашифуль-Гита говорит о том, что вершиной праведности является еще одна группа - группа шиитов, признающих имамов. И одной из причин этого является некая избранность шиитов, в связи с тем, что им открылись тайные знания.

Подобный образ мышления полностью совпадает с учением философской школы христиан-гностиков в античном мире. За много веков до возникновения шиизма гностики (IV в. до хиджры/II век.) также считали себя обладателями неких тайных знаний, которые были даны им из Космоса (аналогично понятию имамата). Им также были свойственны аллегорические толкования Библии и других текстов. Существует большое сходство и в классификации человечества в воззрениях гностиков и шиитов. "Идеолог гностицизма Валентин учил, что все человечество распадается на три разновидности. Первую из них составляют "плотские люди" (somatikoi). Это язычники, привязанные к своим страстям и низменным побуждениям, не способные подняться над ними и осужденные на гибель. Вторая состоит их душевных людей (psihikoi) и включает большинство иудеев и христиан, которые уже встали на путь раскаяния, диктуемый совестью, а тем самым на путь спасения. Но даже от них принципиально отличаются те немногие избранные, которых Валентин называет "духовными" (pnevmatikoi). Это и есть собственно гностики, способные к непосредственному общению и познанию подлинного Бога. Их вера не столь примитивна, как у "психиков", большинства христиан. Она представляет собой подлинное знание, ибо оно непосредственно внушено Богом. Только гностики, которых меньшинство, могут рассчитывать на спасение". (Соколов В. В. Средневековая философия. "Высшая школа", М., 1979, стр. 29-30). Между этими двумя классификациями человечества (шиитской и гностической) есть несомненные черты сходства. Разделение мира на язычников (язычников/somatikoi), мусульман/psihikoi) и обладающих истинным знанием праведников (момин/ pnevmatikoi) в этих учениях полностью сходятся. Пожалуй, с протяжением времени, к этой классификации шииты прибавили только "Обладателей писания". Совпадает с учением гностиков и шиитский тезис о том, что истинное знание принадлежит им (т.е. меньшинству). Эти совпадения не могут носить случайного характера в связи с тем, что воззрения гностиков были хорошо известны в Халифате.

Еще одним веянием философии в шиитском богословии является их догмат "О Божественной справедливости" (Адль). Эта схоластическая проблема впервые была поднята представителями философской школы мутазилитов (II-III в.в./IXв.). Мутазилитские философы впервые сформулировали этот догмат и ввели его в основу своих воззрений. Они считали, что Богу нельзя приписывать злых деяний и его атрибутом является только "справедливость" и отрешенность от зла. В принципе, эта точка зрения была всегда присуща и ортодоксальному Исламу. Но ортодоксальные исламские ученые на основании Корана и Сунны говорили, что понятие Божественной справедливости может не совпадать с аналогичным понятием человека. Например, катастрофы, землетрясения, смерть человека и прочие явления с точки зрения человека являются злом и бедствием. Но существование этих явлений говорит о том, что они от Бога. А раз так, то Богу лучше ведомо о том, что есть зло, а что добро и Он никому не подотчетен в своих действиях. Как доказательство этого ортодоксальные ученые приводили аят Корана: "Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят" (Коран, 21:23). Поэтому человек не должен приписывать свой образ мышления (акль) Творцу. Иначе это приводит к антропоморфизму (приданию Богу человеческих черт). Однако мутазилиты возражали им тем, что основой всего является именно субъективное мышление человека (акль). Т.е. если для человека очевидно, что то или иное действие зло, значит, оно таковым и является. Следовательно, говорить о том, что все это от Бога, по их мнению, является кощунством. Основой для этих споров являлся извечный вопрос о происхождении в мире добра и зла. Эти положения рассматривались в доисламский период зороастрийцами, манихеями, гностиками и т.д. Подобные вопросы поднимались и в христианской философии средневековья, и их воззрения, несомненно, влияли на суждения мутазилитов. Схожие с их лозунгами мысли можно встретить в произведениях средневековых христианских богословов. Так, в самом начале своего полемического трактата "Беседа Сарацина с Христианином" христианский теолог Иоанн Дамаскин писал : "Мы говорим, что только Бог и никто другой есть виновник всяческих благ, но не зла".

Шииты восприняли догмат об Адле от мутазилитов, и существование сегодня его в постулатах веры шиизма отличает их воззрения от суннитских. Защищая догмат о "Божественной справедливости" аятолла Кашифуль-Гита писал: "Они (ортодоксальные сунниты) принимают эти вопросы только в соответствии с Шариатом (т.е. Божественными установками), отвергая доводы собственного разума. В то время как сторонники "Божественной справедливости" опираются в этом вопросе исключительно на свой разум" (Аятолла Кашифуль-Гита. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, стр. 59).

Признание и применение методов философии в богословии, которое категорически запрещается в ортодоксальном суннитском Исламе, может привести к самым непредсказуемым последствиям, вплоть до подмены религии философией, а предоставление "истинного" знания лишь "избранным" может превратить религию в некую жреческую касту. Но в этих случаях шиитские идеологи очень не последовательны и противоречивы в своих суждениях. Провозглашая доводы разума и философии одной из основ теологии, они, тем не менее, в вопросах о сакральной сущности власти или существования "сокрытых" имамов (аль-Гейм), которые, мягко говоря, далеки от философского рационализма, не допускают вольнодумства. Зато в полемических произведениях против ортодоксального суннизма ставят им в укор то, что последние не признают методов философии (или как они выражаются "доводов разума") в трактовке Корана и Сунны.

Именно внедрение философских идей в шиитское учение раздробило его на многочисленные фракции в прошлом, и привело к возникновению в конце XIII - начале XIV веков от хиджры (XIX век) в недрах имамитского шиизма в Иране мощного еретического движения бабидов, которые провозгласили новым "пророком" некоего Баба и вскоре после этого основали новую религию Бахаи.

Однако с другой стороны, шиитская догматика, которая формировалась на протяжении нескольких столетий, не могла существовать без вышеприведенных методов невербалистики и философии. Дело в том, что все основные постулаты шиизма (право политической власти Алидов, сакральный характер власти, доктрина имамата и т.д.) не имеют прямых дословных подтверждений в Коране.

Сакральный характер власти и имамат.


Все шиитские секты считают достойными халифата Ахль-аль-бейт (членов дома пророка). Своих лидеров они называют имамами. Имам у шиитов это не только политический лидер, но и духовный руководитель и учитель. В этом смысле подходы к сущности земной власти у шиитов резко контрастируют с позицией суннитской ортодоксии. Для ортодоксальных мусульман Халиф - это человек, который должен возглавить мусульманское государство. В классическом Исламе халифом должен быть человек из родного племени пророка -курейшитов. Но затем правителями (но не халифами) становились и становятся различные люди в разных мусульманских странах. Для этого принадлежность к курейшитам является не обязательной. Правитель должен обеспечивать законность и порядок в стране, руководствуясь Исламскими законами. Он является олицетворением судебной, судебной, административной и военной государственной власти. А все мусульмане обязаны подчиняться этому правителю, уважать его, не желать ему зла, исполнять его приказы и не подрывать его авторитет.
Но у шиитов совершенно другое отношение к верховной власти. Имам это вождь и учитель Ислама, который действует от имени Бога. Имамы не имеют никаких грехов и являются чистыми и непогрешимыми. Это качество в ортодоксальном суннитском Исламе присуще только пророкам, все же остальные люди имеют грехи. Но шииты значительно расширили это понятие. Например, у джафаритов непогрешимыми являются не только 12 почитаемых имамов, но и первая жена пророка Хадиджа и его дочь Фатима. "Имамы достигли высочайших степеней человеческого совершенства в мудрости, благочестии, отваге, величии и безгрешности и обладали всеми высокими качествами, так что ни один человек не может сравниться с ними. Поэтому они удостоились чести стать руководителями людей после пророка". [Шейх Мохаммад-Реза Музаффар. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), стр. 70]. Как непогрешимые люди, только они являются идеальными лидерами общины. Они продолжатели дела пророка и самые ученые люди. "Имам, обратив внимание на какую-либо проблему и пожелав узнать ее истинную суть, узнает ее и никогда не ошибается. При этом он не нуждается в умственных аргументах, разъяснениях и наставлениях. Знания имамов могут быть расширены, поэтому пророк Ислама в своих молитвах к Аллаху говорит: "Господи! Умножь их знания" [Шейх Мохаммад-Реза Музаффар. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), стр. 62]. Там же говорится о том, что имамы никогда не учились и получали знания напрямую от Аллаха. Шииты также считают, что они знают истинные смыслы Корана и хадисов. Только к ним нужно обращаться при решении теологических споров. Только через них Божье слово присутствует в этом мире. По мнению шиитов во все времена Бог не оставлял праведников без руководства. Раньше это делали пророки, а затем, когда пророчества окончились с Мухаммадом, ими стали руководить имамы, члены дома пророка. С протяжением времени, и эти мысли претерпевали изменения. Постепенно в шиизме образовалось течение имамитов, которые не только веровали в живых имамов, но и уверовали в идею "сокрытия имама".

У всех основных ветвей шиизма - имамитов, а также исмаилитов и кайсанитов присутствует вера в "сокрытого" имама (аль-Гейм). "Сокрытый" имам руководит шиитами из "сокрытия", в котором он пребывает. Обязанностью шиитов является их обязательное подчинение имаму своего времени. В настоящее время подчинение имаму осуществляется путем подчинения шиитскому духовенству в лице муджтахидов. В произведениях шиитов можно встретить намеки на то, что "сокрытый" имам общается с муджтахидами и передает им свои "приказы", а те в свою очередь передают их рядовым шиитам. Например, Аятолла Табатабаи, намекая на это, писал: "После мученической гибели отца волей Господней он (имам) скрылся с глаз и помимо его полномочных представителей никто с того времени его не видел, за исключением особых случаев" [Аятолла Табатабаи. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт". Кум (Иран) стр. 253]. Это духовенство является озаренным от света имамов и выносит правильные решения в вопросах управления общиной. "Для получения того, что принес пророк, следует обращаться к непорочным имамам. Обращение к муджтахидам, не испившим чашу познания имамов (имеется ввиду ученые ортодоксального Ислама), и не освятившихся их светом, является отклонением от истинного пути". [Шейх Мохаммад-Реза Музаффар. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), стр. 66]. В этой цитате обращает внимание отождествление имамов со светом. Некоторые шиитские деятели считали, что Божественная световая субстанция переходила от одного потомка Адама к другому, пока не попала к пророку Мухаммаду, а от него к имамам. Такие аналогии со световыми образами, встречающиеся в шиитской литературе очень напоминают идею философа поздней античности Плотина о воздействии не материальное небытие Божественного света. В этом небытие существуют отдельные "светлячки" (избранные люди), посредством которых Божественный свет проявляется во тьме этого небытия. Божественное единство, посредством эманации (нисхождения), выраженной в световых образах постепенно спускается и воздействует на мир (Плотин, "Эннеады"). Идея эманации и световых образов очень сильно воздействовала на философскую мысль последующих веков. Многие христианские мыслители приспосабливали эти идеи для Христианства (в частности Августин, Ориген, Эриугена и т.д.). Среди исламских философов также были такие, которые пытались ввести эти положения в теологию, но эти попытки были пресечены ортодоксией. Но в шиизме, который вобрал в себя многие философские принципы, эти идеи присутствуют.

"Сокрытый" имам в учении имамитов-джафаритов отождествляется с Махди. Махди в ортодоксальном суннитском Исламе - это потомок пророка по имени Мухаммад ибн Абдулла, который будет одним из лидеров мусульман накануне второго пришествия Исы (Иисуса). Он будет человеком своей эпохи и в нем не будет никаких мессианских черт. Единственный Мессия в Коране и Сунне - это Иса.
Совершенно другая картина представляется в шиитском учении. Здесь Махди это не только потомок пророка, и сын своей эпохи, а "сокрытый" имам. Он будет пребывать в "сокрытии" до часа назначенного Богом и из "сокрытия" руководить шиитами. А в назначенный час он придет на землю и установит царство справедливости и благоденствия на земле. Несмотря на то, что в шиитской эсхатологии тоже присутствует Иса, ему отводится второстепенная роль по сравнению с Махди. Фактически Махди подменяет собой функцию Исы и является у шиитов Мессией. Это резко отличается от учения ортодоксии, которая на основании Корана и Сунны считает Мессией только Ису. Что же касается Махди, то он не упоминается в Коране. Знания о нем почерпнуты из Сунны. Однако шииты не признают многих хадисов ортодоксальных мусульман.
Все шиитские богословы упоминают Махди с особым пафосом. Например, Шейх Мохаммад-Реза Музаффар писал: "Да, только один человек может возродить Ислам в его прежнем величии. Лишь с приходом великого вождя мусульмане объединятся, а Ислам с Божьей милостью очистится от искажений, новшеств и заблуждений. Существует лишь один вождь в полном смысле этого слова, который благодаря своему необычайному величию и силе сможет возглавить эту всемирную революцию и наполнить мир справедливостью, после того, как он будет наполнен злом и пороками" [Шейх Мохаммад-Реза Музаффар. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), стр. 76].
Шииты с нетерпением ожидают пришествия Махди и связывают с ним свое будущее. И в этом их большая разница с ортодоксальными мусульманами. Суннитский ортодоксальный Ислам хотя и признает пришествие Мессии, но ему не присуща пропаганда его скорейшего пришествия. Все события связанные с Мессией Исой произойдут по воле Бога только тогда, когда он этого пожелает. А мусульмане, до пришествия Исы, и после него, должны жить так, как им приказал Аллах. Т.е. суннитский Ислам относится ко второму пришествию Мессии Исы лишь как к эпизоду в истории мира. Но шиитские представления о Махди очень похожи на иудейские и христианские, которые связывают свое будущее только с пришествием Мессии.

В имамитско-джафаритском шиизме Махди - это почитаемый ими 12-й имам Мухаммад ибн Хасан. Аятолла Табатабаи писал о нем: "Его светлость Махди-обещанный, которого обычно называют имамом века или же сахеб-аз-заман, сын одиннадцатого имама, родился в 255 или 256 году хиджры в Самере и до 260 года, когда его отец был предан мученической смерти, жил под покровительством отца и был скрыт от взоров людских за исключением нескольких приближенных шиитов, которые имели честь встречаться с ним". [Аятолла Табатабаи. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт". Кум (Иран) стр. 254]. Далее Аятолла Табатабаи писал, что его сокрытие происходило в два этапа. Это период "Малого сокрытия" (аль-Гайба ас-Сагира), в течение которого этот имам общался с шиитами посредством указанных выше "приближенных шиитов, которые имели честь встречаться с ним". Этих людей Табатабаи назвал полномочными представителями имама. Он называет несколько таких представителей. Это Чанди Осман бен Саид Омари, который "был приближенным и доверенным лицом его отца и деда и через него отвечал на вопросы и требования шиитов". Далее он упоминает в качестве второго представителя имама сына бен Саида Омари Мухаммада бен Османа., затем Абульгасема Хусейна бен Рух Нобахти и, наконец, Али бен Мухаммада Самери. Этот период в шиитской традиции называется периодом малого сокрытия, которое по Табатабаи длилось 70 лет (с 260 г.х. до 329 г.х.). После смерти последнего полномочного представителя имама Али бен Мухаммада шииты объявили, что с этого момента начался период т.н. "Великого сокрытия" (аль-Гайба аль-Кабира), которое началось с 329 г.х. и продолжается до сегодняшнего дня. [Аятолла Табатабаи. "Шиизм в Исламе". Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт". Кум (Иран) стр. 254].

Однако события связанные с "сокрытым" имамом вызвали много споров среди шиитов-имамитов. Эту историю очень подробно описывал мусульманский ересиограф аш-Шахрастани, который жил немногим после тех событий (умер в 548 году/ 1153 году). В "Книге о религиях и сектах" (глава "Шииты", раздел "Имамиты") он писал о смуте, которая охватила шиитов-имамитов после смерти одиннадцатого имама Хасана аль-Аскари (отца Махди). "Что же касается тех, кто признал имамат Хасана аль-Аскари, то после его смерти они распались на 11 сект". Дело в том, что многим, что многим шиитам не было известно о том, что у него был сын (сторонники имамата его сына утверждали, что он имел малолетнего сына от наложницы). Поэтому часть шиитов утверждало, что "у него достоверно нет ребенка и что ложно утверждение относительно беременности его наложницы. Стало быть, верно, что после Хасана не существует имама, ведь разумом допустимо, что Аллах лишил обитателей земли имама за их непослушание". Другие же утверждали, что "Мы знаем, что Хасан умер, людям же необходим имам, стало быть, земля не лишена имама. Но мы не знаем, из его ли потомства или из потомства другого". Третьи говорили: "Мы ошиблись, признав имамом Хасана, так как он не был имамом. Когда же он умер, не оставив потомства, нам стало ясно, что Джафар был прав в своем притязании, а Хасан притязал несправедливо".
И, наконец, необходимо отметить, что доктрина о непогрешимости имамов привела к появлению в шиизме почитания святых. Уже после смерти Али и Хусайна появились группы, которые почитали их с особым рвением. Они собирались в дни их смерти и оплакивали их. Одновременно с этим, эти собрания преследовали политические цели. Их использовали для постоянного напоминания о "деспотизме" Омеййадов. Вплоть до сегодняшнего дня в день Ашуры шииты оплакивают Хусайна очень необычными способами. Женщины рвут на себе волосы, мужчины занимаются самоистязанием, ударяя себя в грудь и побивая себя цепями. Дело доходит даже до того, что, впадая в религиозный транс, некоторые люди ударяют себя по голове саблями, имитируя отсечение головы Хусайна и иногда это приводит к смерти участников этих церемоний. В этот день во многих шиитских общинах эти ритуалы сопровождаются театрализованными представлениями, воспроизводящими эти события.
В последующие века список шиитских мучеников возрос. Кроме имамов шииты стали почитать и других членов их семей, а также их потомков. Появились многочисленные сеййиды, которым приписывали исцеления людей и различные чудеса. Одновременно со становлением культа святых у шиитов появились святые места, где похоронены их имамы. Такие места имеются в Неджефе (Ирак), Кербеле (Ирак), Мешхеде (Иран) и т.д. На эти могилы начали совершаться паломничества. Совершивших эти паломничества шиитов называют "Карбалаи", "Мешхеди" и т.д. Такое явление также является нововведением и противоречит Корану, в котором говорится только о паломничестве в Мекку, в "Масджид уль-Харам" где нет ни одной могилы никакого "святого".
Подтверждение веры в имамат, а также всех вышеизложенных идей, нет ни в одном аяте Корана или Сунны. Все доводы шиитских богословов по этому поводу строятся исключительно на аллегорических толкованиях или иносказаниях аятов Корана и хадисов пророка.

Отношение к праведным халифам и сподвижникам пророка (МЕИББ)

Праведные халифы и сподвижники пророка очень почитаемы в ортодоксальном Исламе. Каждый мусульманин питает к ним огромное уважение, ссылается на их рассказы о пророке. Праведные же халифы являются образцами благочестия. Мусульмане убеждены в том, что все они люди, которыми был доволен Аллах. Основанием для этого являются многочисленные хадисы пророка о различных сподвижниках, а также аяты Корана. Например: "И было Божье довольствие на тех благочестивых, кто присягал тебе под деревом (на верность), и Он низвел в них Свой покой и наградил их скорую победой" (Коран 48:18). В числе многочисленных сподвижников пророка ему, в тот день, присягали и будущие халифы Абу Бакр, Омар и Осман.
Все секты шиизма же (за исключением зейдизма) считает Абу Бакра, Омара и Османа узурпаторами. Очень плохо многие из них отзываются и о других сподвижниках пророка. Среди них считается нормальным явлением публично проклинать их всех. Ересиограф аш-Шахрастани с негодованием упоминает об этом: "Имамиты перешли к злословию о старейших сподвижниках Мухаммада, пороча и обвиняя их в неверии, упрекая их по меньшей мере в несправедливости и враждебном образе действия. А между тем ясные указания Корана свидетельствовали об их справедливости и богоугодности их всех. Аллах всевышний сказал: "Был доволен Аллах верующими, когда они присягали тебе под деревом" (Коран 48:18), а было их тогда 1400. Восхваляя мухаджиров (мекканские сподвижники пророка) и ансаров (мединские сподвижники пророка) и тех, кто последовал за ними в благодеянии - да будет доволен ими Аллах! - Аллах сказал: "А опередившие, первые из мухаджиров и ансаров и те, которые последовали за ними в благодеянии - доволен ими Аллах, и они довольны Им" (Коран 9:101), "Аллах принял раскаяние пророка, мухаджиров и ансаров, которые последовали за ним в трудный час" (Коран 9:118). В этом - доказательство величия их почитания перед Аллахом Всевышним, их достоинства и уважения перед посланником - да благословит его Аллах и да приветствует! - О, если бы я знал, как можно верующему злословить о них и приписывать им неверие! - ведь пророк - мир ему! - сказал: "Десять моих сподвижников в будут в раю: Абу Бакр, Омар, Осман, Али, Талха, Зубайр, Саад ибн Абу Ваккас, Саид ибн Зайд, Абд ар-Рахман ибн Ауф, Абу Убайда ибн ал-Джаррах". Кроме того, имеются предания о каждом из них в отдельности. И если о некоторых из них передают нечто плохое, то следует поразмыслить, ибо многочисленны вымыслы рафидитов (т.е. шиитов-имамитов)" (аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. Глава "Шииты", раздел "Имамиты").
Все шиитские ученые считают только Али самым лучшим не только среди мусульман, но и всех сподвижников пророка. Это также противоречит учению ортодоксии. "Джафариты единогласны во мнении, что самым совершенным человеком среди всех сподвижников и мусульман является Али" (Ахмад Сабри Хамадани. "Повеление Джафари в Исламе и вероисповедание имама Джафара Садига". Баку, "Элм", стр. 56).
Однако среди шиитских джафаритских аятолл были и такие, которые занимали в этом вопросе более умеренную позицию. Например, аятолла Кашифуль-Гита (Ирак) писал: "Мы не утверждаем, что большая часть сахабов (сподвижников) была в оппозиции пророку. Не дай нам Бог так подумать. Они и сегодня являются лучшими из людей" (Аятолла Кашифуль-Гита. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, стр. 35). Этот аятолла был настроен более лояльно даже к Омеййадам и Аббасидам. Подчеркивая в стиле остальных шиитов деспотическую сущность этих династий, он далее писал: "Тем не менее, мы положительно оцениваем некоторые деяния Омеййадов и Аббасидов в деле распространения Ислама или укрепления границ государства". Кашифуль-Гита считал, что Абу Бакр и Омар также, в некотором роде, "достойны внимания". Он считал, что Али только потому не стал выступать против их халифата, что они "многое сделали в деле распространения Ислама и расширения границ Халифата" (Аятолла Кашифуль-Гита. "Основы джафаритского масхаба". Бакинское отделение издательства "Альхуда" Исламской республики Иран, стр. 35). Но отрицательное отношение Аятоллы Кашифуль-Гиты к третьему халифу, возможно, выражено хотя бы в том, что он вообще не упомянул его вместе с Абу Бакром и Омаром.
Прочие отличительные особенности шиитского вероучения

Такия. Одной из отличительных особенностей шиитского Ислама является склонность к созданию тайных обществ. Основой этого является пропаганда шиизмом идеи скрытия своих убеждений. Это называется такией. В ортодоксальном исламе это понятие имеется, но использовать его можно только в случае опасности для жизни мусульманина (т.е. в экстремальных случаях). Например, право на такию использовали в свое время мусульмане Испании, когда за официальную принадлежность к Исламу они могли быть отправлены на костры инквизиции.
Совершенно другая картина в шиитском Исламе. Шиит не только может, но и обязан придерживаться такии. Это он должен делать даже в тех случаях, когда ему ничего не угрожает, на всякий случай, чтобы не подвергать опасности своих друзей в будущем. Такия в шиизме является условием веры шиита.
Даже у умеренных шиитов-джафаритов такия является непременным условием веры. Несмотря на то, что у них есть положения, согласно которым такия не всегда обязательна, тем не менее, шиитская литература, изданная в Куме (это сердце иранского шиизма) говорит о том, что это важнейший пунт их веры. Вот лишь один пример, который не нуждается в комментариях: "Согласно компетентным преданиям, имам Садык сказал: "Скрытие религиозных убеждений является моим способом и способом моих отцов. Тот, кто не скрывает свои религиозные убеждения, не имеет веры". [Шейх Мохаммад-Реза Музаффар. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), стр. 85].
Европейские исследователи всегда недоумевали по поводу этого убеждения в шиизме. Например, венгерский исламовед И. Гольдцигер писал: "Легко представить себе, какой школой двусмысленности и притворства служит это воспитание в духе такия, составляющее основной принцип учения шиитов. В то же время это постоянное скрывание своих истинных убеждений питает в душе шиита внутреннее озлобление против могущественного противника, которое, оставаясь невысказанным, сгущается в чувство необузданной ненависти и фанатизма, и порождает совершенно своеобразные религиозные учения, подобия которым нельзя найти в ортодоксальном Исламе". (Цит. по Гольдцигер. Лекции об Исламе. "Брокгауз-Ефрон", М., 1912. Стр. 190).
После того, как крестоносцы столкнулись с тайными обществами шиитов-исмаилитов в Палестине, они, по их примеру образовали первые подобия масонских лож (каменщики) и, позже, эти идеи перекинулись в Европу.
Таклид. Другим обязательным положением у шиитов является положение о подражании в вопросах веры высшему духовному авторитету муджтахиду. Любое предписание муджтахида должно безоговорочно выполняться мугаллидом (рядовым шиитом). "Если человек всю жизнь совершал намаз, постился, но в то же время не был муджтахидом и не старался быть похожим на муджтахида, то все его старания напрасны и не будут зачтены Аллахом". Мудтахиды же "в исламском мире замещают двенадцатого имама в период его отсутствия. Он единственная замена, судья и главарь. Всякий, кто не признает муджтахида, не признает имама, а, следовательно, Аллаха. Это, по словам Садыка, равносильно язычеству или же отрицанию Аллаха". [Шейх Мохаммад-Реза Музаффар. "Вопросы идеологии с точки зрения шиизма". Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум (Иран), стр. 13, 15].
Это положение также резко различается от ортодоксального Ислама, где человек должен следовать только положениям Корана и Сунны без посреднического звена.
Помимо этого, существуют некоторые различия между суннитами и шиитами в некоторых аспектах правовых вопросов. Так, в отличие от ортодоксальных богословов они отрицают одну из категорий иджтихада - киййас. Киййас это решение проблем, методом сопоставления этих проблем с уже решенными на основании Корана и Сунны. Он применяется, когда при решении проблемы невозможно найти буквального подтверждения из исламских первоисточников.
Среди правовых (фикх) вопросов есть, также, серьезные противоречия между суннитами и шиитами в области брачного кодекса. В частности, в шиизме признается заключение временных браков наряду с обычными. Ортодоксальный Ислам же не признает временных браков и расценивает их заключение как совершение прелюбодеяния. Согласно достоверным хадисам пророка, он отменил эту форму брака, ведущего свое происхождение еще с языческих времен. Отмена произошла накануне битвы при Хейбаре. Сообщение об этом передал Али ибн Абу Талиб: "Посланник Аллаха в День Хейбара запретил вступать во временный брак и есть мясо домашнего осла" (Бухари, 5/172; Муслим, 4/134-135 и 6/63). Однако шииты, несмотря на это, продолжают до сегодняшнего дня заключать временные браки.
IV. Заключение

В заключении необходимо отметить, что шиизм в процессе столетий прошел сложный эволюционный путь от партии политических сторонников халифа Али до религиозного движения, которое развило собственную религиозную доктрину, в ряде аспектов имеющую серьезные различия с ортодоксальным Исламом. Сегодня, на основании многочисленных фактов можно с уверенностью сказать, что общим итогом многовековой деятельности шиитских (а также хариджитских) сект стало нарастание противоречий в Исламском мире и его ослабление. Шиитские группы взяли на вооружение методы революционных преобразований в обществе и практически везде и во все времена приходили к власти путем вооруженного и насильственного захвата власти. Подобные катаклизмы периодически ввергали мусульманский мир в братоубийственные войны.

К сожалению, в современной научной литературе мало серьезных исследований, посвященных данной теме. Поэтому эта интереснейшая область исламоведения мало изучена. Шиитские богословы часто затрагивают в своих произведениях тему суннитско-шиитских противоречий и истории шиизма. Однако все эти произведения носят характер схоластической полемики с суннитами и преследуют апологетические цели. Научное значение этих трудов ничтожное. Что же касается суннитов, то у них на эту тему произведений не так уж много. Но подлинно всеохватных научных исследований в современной научной литературе, с той стороны, также недостаточно. В частности, авторы имеющихся трудов в своих произведениях уделяли мало места взаимосвязи этих процессов с аналогичными процессами в иных религиозных и мировоззренческих системах и не достаточно полно раскрыли подлинные истоки этих проблем. Серьезные исследования по истории и догматике шиизма были проведены многими мусульманскими учеными средневековья, и в них имеется много ценного фактического материала. Однако применительно к нашему времени эти труды устарели и проведение новых исследований на их основе, с учетом современных реалий, представляется необходимым.

В свете вышеизложенного, в данном труде была сделана попытка по-новому, и с принципиально новых позиций осмыслить эти сложные процессы в Исламской истории и богословии. При написании данного труда, было использовано большое количество литературы как шиитских и суннитских, так и трудов независимых авторов.
Абдулла Али.

ХВАЛА АЛЛАХУ, ГОСПОДУ МИРОВ !